유동환의 생활경제칼럼

트럼프 미공화당은 디스토피아로 가는가

트럼프 공화당 정권이 시녀이야기에  미치는 영향

마거릿 애트우드의 《시녀 이야기》가 도널드 트럼프 집권 이후 다시 큰 주목을 받으며 인기가 급상승한 이유는 소설 속 디스토피아적 세계관과 묘사들이 당시의 정치적, 사회적 상황과 맞물려 많은 사람들에게 마치 현실을 예견하거나 반영하는 것처럼 느껴졌기 때문이다. 주요 원인들은 다음과 같다.

여성 권리에 대한 우려 증폭: 트럼프 행정부의 정책과 발언들이 여성의 권리, 특히 생식권(낙태 권리 등)에 대한 후퇴를 가져올 수 있다는 우려가 커졌다.

《시녀 이야기》는 여성이 출산의 도구로 전락하고 모든 권리를 박탈당하는 극단적인 가부장제를 그리고 있어, 이러한 우려를 가진 사람들에게 강렬한 공감과 경각심을 불러일으켰다. 트럼프는 여성학대자로 뉴스에서 여러번 논란을 일으켰다.

권위주의적 통치에 대한 불안감: 소설 속 길리어드는 민주주의가 무너지고 극단적인 종교 이념에 기반한 권위주의 정권이 들어선 사회로 표현한다. 트럼프

의 언론에 대한 공격적인 태도, 사법부에 대한 비판, 기존 정치 질서에 대한 도전 등은 일부 사람들에게 민주주의의 후퇴와 권위주의의 등장에 대한 불안감을 느끼게 했고, 이는 《시녀 이야기》의 설정과 유사하게 받아들여지고 있다.

종교적 극단주의의 정치적 영향력 확대: 길리어드는 특정 종교적 교리를 극단적으로 해석하여 사회 시스템의 근간으로 보고 있다. 트럼프 행정부에서 특정 보수 종교 집단의 목소리가 커지고 정치적 영향력이 확대되는 모습은, 종교적 신념이 개인의 자유와 권리를 억압하는 도구로 사용될 수 있다는 《시녀 이야기》의 경고와 연결되었다.

가짜 뉴스와 정보 통제: 소설 속 길리어드 사회는 철저한 정보 통제와 선전을 통해 국민들을 지배한다. 트럼프의 '가짜 뉴스' 논쟁이 확산되고 특정 정보가 통제되거나 왜곡될 수 있다는 우려가 커지면서, 《시녀 이야기》에서 묘사된 정보 통제 사회의 모습이 현실과 무관하지 않다고 느끼는 사람들이 많기 때문이다.

시각적 상징성과 시위 문화: 2017년부터 방영된 훌루(Hulu)의 드라마 <시녀 이야기>가 큰 성공을 거두면서 소설의 인기를 더욱 올렸다. 특히 시녀들이 입는 붉은색 망토와 흰색 본넷트는 여성 억압에 저항하는 강력한 시각적 상징이 되어, 여성 권리 행진이나 트럼프 정책에 반대하는 시위 현장에 자주 등장했다. 이는 책의 메시지를 현실 정치와 직접적으로 연결하는 역할을 했다.

"너무나 현실 같은" 디스토피아: 많은 독자와 비평가들은 《시녀 이야기》가 단순히 먼 미래의 이야기가 아니라, 현재 미국사회가 직면한 문제들이 극단화되었을 때 어떤 모습일지를 보여주는 '거울'과 같다고 평가했다. 트럼프 시대의 여러 사회, 정치적 현상들이 소설 속 설정과 공명하면서, 책은 단순한 허구를 넘어 현실에 대한 예언적 우화로 읽히기 시작했다.

이러한 이유들로 인해 《시녀 이야기》는 트럼프 재집권 이후 단순한 고전 소설을 넘어, 시대를 읽는 중요한 텍스트이자 저항의 상징으로 받아들여지며 다시 한번 큰 관심을 얻게 되었고 경각심을 일으켜 베스트 셀러로 재등장하고 있다.

시녀이야기와 1984의 유사성

마거릿 애트우드의 《시녀 이야기》와 조지 오웰의 《1984》는 디스토피아 문학의 대표작으로 꼽히며, 여러 가지 중요한 유사점을 공유하고 있다. 두 작품 모두 암울한 미래 사회를 배경으로 개인의 자유가 극도로 억압받는 전체주의 체제를 그리고 있으며, 독자들에게 강력한 경고의 메시지를 전달한다.

주요 유사점은 다음과 같다.

전체주의적 통제 사회 (Totalitarian Control Society):

《시녀 이야기》: '길리어드'라는 신정(神政) 전체주의 국가가 등장한다. 국가는 시민들의 삶 모든 측면을 엄격하게 통제하며, 특히 여성의 몸과 생식 능력은 국가의 자원으로 취급된다.

《1984》: '오세아니아'라는 가상의 전체주의 국가가 배경이다. '당(The Party)'과 그 지도자인 '빅 브라더(Big Brother)'는 사회 구성원들을 철저히 감시하고

통제한다.

끊임없는 감시와 사생활의 부재 (Constant Surveillance and Lack of Privacy):

《시녀 이야기》: '눈(Eyes)'이라고 불리는 비밀경찰 조직이 사회 곳곳에서 감시 활동을 벌이며, 이웃 간의 불신과 고발이 만연한다. 시녀들은 사령관 부인과 다른 하녀들의 감시 속에서 생활한다.

《1984》: '텔레스크린(Telescreen)'이라는 장치를 통해 당은 시민들의 모든 말과 행동을 감시하고, '사상경찰(Thought Police)'은 반역적인 생각을 하는 것만으로도 체포하여 처벌한다. 사생활은 존재하지 않는다.

정보 및 역사 통제 (Control of Information and History):

《시녀 이야기》: 길리어드 정권은 여성들의 문자 해독 능력을 금지하고, 과거의 기록을 통제하며 자신들의 이념에 맞는 정보만을 유통시킨다. 역사는 정권의 필요에 따라 재해석된다.

《1984》: '진정성(Ministry of Truth)'은 과거의 신문 기사, 책, 사진 등 모든 기록을 당의 현재 입맛에 맞게 끊임없이 수정하고 조작한다. '신어(Newspeak)'라는 새로운 언어를 만들어 사고의 폭을 제한하려 한다.

심리적 조작 및 세뇌 (Psychological Manipulation and Indoctrination):

《시녀 이야기》: 공개 처형이나 '구원 의식(Salvagings)', '참여 처형(Particicutions)'과 같은 집단적 의식을 통해 공포심을 조장하고 체제에 순응하도록 강요한다.

시녀들은 '붉은 센터'에서 재교육을 받는다.

《1984》: '증오 주간(Hate Week)', '2분 증오(Two Minutes Hate)'와 같은 집단적 증오 의식을 통해 적에 대한 증오심을 고취하고 당에 대한 충성심을 강요한다.

끊임없는 선전과 세뇌가 이루어진다.

개인의 자유와 개성 억압 (Suppression of Individuality and Freedom):

《시녀 이야기》: 개인의 이름 대신 '오프프레드(프레드의 소유물)'와 같이 소유주 남성의 이름을 딴 호칭을 사용하게 하며, 자유로운 연애, 독서, 사적인 대화 등이 철저히 금지된다. 복장과 행동 규범도 엄격하다.

《1984》: 당은 개인의 생각, 감정, 관계 등 모든 것을 통제하려 한다. 사랑이나 우정과 같은 인간적인 유대감마저 당에 대한 충성심에 위배되는 것으로 간주한다.

저항과 반란 (Rebellion and Resistance):

《시녀 이야기》: 주인공 오프레드는 내면적으로 과거를 기억하고 체제에 순응하지 않으려는 모습을 보이며, '메이데이(Mayday)'라는 지하 저항 조직의 존재가 암시된다.

《1984》: 주인공 윈스턴 스미스는 금지된 일기를 쓰고, 줄리아와 비밀 연애를 하며 당에 저항하려 하지만 결국 체제에 굴복하고 만다.

성(性)과 생식 통제 (Control of Sexuality and Reproduction):

《시녀 이야기》: 출산율 감소라는 사회적 문제를 해결하기 위해, 국가는 여성의 성과 생식 능력을 철저히 통제한다. '시녀' 제도는 오직 출산을 위한 도구로 여성을 대상화하는 극단적인 예가 된다.

《1984》: 당은 성적 욕망을 억압하고 부부간의 성관계조차 오직 출산을 위한 의무로 간주한다. 성적 쾌락은 반역적인 것으로 여겨진다.

공포와 폭력의 사용 (Use of Fear and Violence):

《시녀 이야기》: 체제에 반항하거나 규율을 어긴 자들은 공개적으로 처형되거나 식민지로 보내져 강제 노동에 시달린다. 폭력과 공포는 체제 유지의 중요한 수단이다.

《1984》: 사상경찰에 의한 체포, 고문, 세뇌는 일상적이며, '101호실'과 같은 고문실은 개인의 정신을 파괴하는 공포의 상징이다.

이처럼 《시녀 이야기》와 《1984》는 여성들이  통제 방식이나 주된 억압의 대상이되는 공통점을 갖고 전체주의 권력이 개인의 삶과 정신을 어떻게 파괴하는지를 보여준다는 점에서 깊은 유사성을 지닌다. 그러나 (《시녀 이야기》는 여성과 종교적 극단주의, 《1984》는 사상과 정치적 이데올로기에서 차이를 보인다.

두 작품 모두 시대를 초월하여 권력의 남용과 자유의 가치에 대해 끊임없이 질문을 던지는 중요한 고전으로 평가받는 걸작들이다.

시녀 이야기

출생: 1939년 11월 18일, 캐나다 온타리오주 오타와

국적: 캐나다

직업: 소설가, 시인, 수필가, 문학 평론가, 환경 운동가

개요: 마거릿 애트우드는 현대 영미 문학을 대표하는 가장 중요한 작가 중 한 명으로 뽑힌다. 그녀는 날카로운 사회 비판과 풍자, 인간 심리에 대한 깊은 통찰, 그리고 독창적인 상상력을 바탕으로 다양한 장르의 작품을 선보였다.

주요 작품:

소설: 《시녀 이야기》(The Handmaid's Tale, 1985), 《고양이 눈》(Cat's Eye, 1988), 《알리아스 그레이스》(Alias Grace, 1996), 《눈먼 암살자》(The Blind Assassin, 2000), 《오릭스와 크레이크》(Oryx and Crake, 2003), 《증언들》(The Testaments, 2019) 등 다수

시집, 비평집, 아동 도서 등 다양한 분야에서 활동

수상:

부커상(Booker Prize) 2회 수상 (2000년 《눈먼 암살자》, 2019년 《증언들》)

아서 클라크 상 (Arthur C. Clarke Award)

프란츠 카프카 상 (Franz Kafka Prize)

캐나다 총독 문학상 (Governor General's Award) 2회 수상 등 수많은 문학상 수상

작품 특징: 애트우드의 작품들은 주로 젠더와 정체성, 권력 관계, 환경 문제, 디스토피아적 미래 사회, 역사와 기억 등을 주제로 다룬다. 특히 《시녀 이야기》는 여성 억압과 정치적 통제에 대한 강력한 경고 메시지를 담아 페미니즘 문학의 고전으로 평가받으며, TV 드라마로도 제작되어 큰 반향을 일으켰다.

현재: 캐나다 토론토에 거주하며 꾸준히 작품 활동을 이어가고 있다.

《시녀 이야기》 줄거리

소설은 가까운 미래, 환경오염과 전쟁 등으로 출산율이 급격히 감소한 가상의 전체주의 국가 '길리어드(Gilead)'를 배경으로 한다. 길리어드는 극단적인 가부장적 기독교 근본주의자들이 쿠데타로 미국 정부를 전복하고 세운 신정 국가다.

이 사회에서 여성들은 철저히 통제되며, 다음과 같은 계급으로 나누어 진다.

파란색의 원피스를 입은 사령관의 부인, 아기를 낳아야 할 빨간옷에 하얀 본넷트를 쓰는 시녀들, 집안살림을 도맡아 하는 녹색옷을 입는는 하녀들, 싸구려 줄무니 옷을 입는 노동부녀자들 검은 옷을 입는 미망인들

주인공인 '오프레드(Offred)'는 아직 가임 능력이 있는 소수의 여성 중 한 명으로, '시녀(Handmaid)' 계급에 속한다. 시녀들은 길리어드를 세운 높은 지위의 남성들, 즉 '사령관(Commander)'들의 집에 배치되어 오직 그들의 아이를 낳는 임무만을 수행한다. 오프레드라는 이름 역시 소유의 의미를 담아 '프레드 사령관의 소유물(Of Fred)'이라는 뜻이다.

오프레드는 프레드 워터포드 사령관의 집에 배치되어, 그의 아내인 세레나 조이의 감시 아래 정해진 날짜에 사령관과 강제적인 성관계를 치룬다.  그녀는 길리어드 이전의 삶, 즉 사랑하는 남편 루크와 딸이 있었던 자유로운 시절을 끊임없이 회상하며 고통스러워한다.

오프레드는 엄격한 통제 속에서도 다른 시녀인 오프글렌과 교류하며 비밀리에 활동하는 저항 세력 '메이데이(Mayday)'의 존재를 알게 되고, 사령관의 운전수인 닉과의 금지된 관계를 통해 인간적인 감정을 느끼기도 한다. 또한 사령관도 규칙을 어기고 오프레드와 비밀스러운 만남을 가지며 그녀에게 금지된 야한책을 읽게 하거나 불법적인 클럽에 데려가기도 한다.

소설의 마지막 부분에서 오프레드는 사령관의 집에 갑자기 들이닥친 검은 밴에 태워져 어디론가 끌려간다. 이때 닉이 그녀에게 "메이데이야. 믿어요."라고

속삭인다 이 밴이 오프레드를 처형장으로 데려가는 것인지, 아니면 저항 세력인 메이데이가 그녀를 구출하는 것인지 명확히 밝혀지지 않고 있다. 오프레드는 차에 오르며 이것이 끝일지 새로운 시작일지 알 수 없다고 독백한다.

결말의 모호성 (독자의 상상에 맡기는 부분)

작가는 오프레드의 최종적인 운명을 명확하게 그리지 않고, 그녀가 탄 밴이 구원인지 파멸인지 알 수 없는 상태로 이야기를 마무리한다. 이 열린 결말은 독자들에게 길리어드 사회의 억압 속에서 오프레드가 과연 자유를 찾았을지, 아니면 비극적인 최후를 맞이했을지에 대한 깊은 여운과 함께 다양한 해석의 가능성을

남긴다. 소설의 마지막 '역사적 기록' 부분에서는 먼 미래의 학자들이 길리어드 시대를 연구하며 오프레드의 이야기를 기록한 테이프를 발견했다는 내용이 나오지만, 그녀의 이후 행적은 여전히 불분명하게 처리된다.

천개의 찬란한 태양과 차이점 요약:

결론적으로, "시녀이야기"는  억압적인 디스토피아 사회의 본질과 그 위험성을 경고하며 다소 암울하고 불확실한 미래를 제시하는 반면, "천 개의 찬란한 태양"은 현실적인 역사적 배경 속에서 여성들의 고통과 연대, 그리고 희생을 통해 희망적인 미래를 향해 나아가는 모습을 보여준다. 두 소설 모두 강력한 여성 서사(Narrative)로 저항과 인간의 존엄성을 강조하지만, 그 결말과 메시지에서는 뚜렷한 차이를 보인다.

천개의 찬란한 태양

칼레드 호세이니 (Khaled Hosseini)는 아프간계 미국인으로 세계적 베스트셀러

소설가로 알려젔다.

주요 약력:

1965년: 아프가니스탄 카불에서 출생

1970년대: 이란과 프랑스에서 거주

1980년: 소련의 아프가니스탄 침공으로 인해 가족과 함께 미국으로 망명, 캘리포니아주 산호세에 정착 (refugee status)

1984년: 산호세의 인디펜던스 고등학교 졸업

1988년: 산타클라라 대학교에서 생물학 학사 학위 취득

1993년: 캘리포니아 대학교 샌디에고 의과대학에서 의학 박사 학위 취득

1996년: 로스앤젤레스의 시더스-사이나이 메디컬 센터에서 내과 레지던트

1996년 ~ 2004년: 내과 의사로 활동

2003년: 첫 소설 "The Kite Runner (연을 쫓는 아이)" 출간, 세계적인 베스트셀러

2006년: 유엔난민기구(UNHCR) 친선대사로 임명

2007년: 두 번째 소설 "A Thousand Splendid Suns (천 개의 찬란한 태양)" 출간, 역시 세게적인 베스트셀러

2012년: 세 번째 소설 "And the Mountains Echoed (그리고 산이 메아리쳤다)"

2018년: 네 번째 소설 "Sea Prayer (바다의 기도)" 출간

칼레드 호세이니 재단 설립: 아프가니스탄 사람들에게 인도적 지원 제공

호세이니는 소설을 통해 아프가니스탄의 문화, 역사, 그리고 전쟁의 아픔을 생생하게 그려내어 전 세계 독자들에게 깊은 감동을 주고 있다. 현재 가족과 함께 북부 캘리포니아에 거주하고 있다.

천 개의 찬란한 태양 - 줄거리 요약

1부: 마리암

사생아의 굴레: 1950년대 헤라트에서 태어난 마리암은 부유한 사업가 잘릴과 그의 가정부 나나 사이에서 사생아로 태어났다. 마리암은 어머니와 함께 콜바라는 작은 오두막에서 살며 아버지의 사랑을 갈망하지만, 사생아라는 꼬리표 때문에 늘 소외감을 느끼고 살았다. 감성어린 나이15세 생일날, 잘릴은 아빠를 찾아간 어여뿐 마리암을 문전박대로 만나주지 않았다. 문밖에서 웅쿠린 자세로 밤을 세우고 다음날 아빠의 명을 받은 운전사가 강제로 차에 태워 집으로 보낸다. 이에 절망한 나나는 자살한다

강요된 결혼: 마리암은 어머니의 죽음에 죄책감을 느끼며 잘릴에게 버림받은 고아가 되었다, 잘릴의 강요로 15세의 마리임은 카불의 구두 수선공 45세의 홀아비 라시드와 결혼하게 된다. 라시드는 35세에 부인을 잃고 7살된 아들을 잃었다. 결혼초 마리암은 유산을 하게 된다.

폭력과 억압: 라시드는 가부장적이며 폭력적인 남편이다. 마리암은 라시드의 폭력과 억압 속에서도 아이를 갖지 못한다는 죄책감에 시달리며 불행한 결혼 생활을 이어간다. (한때 라시드가 화풀이로 구타중 작은 공기돌을 강제로  마리암 입에 넣고 씹게하여 어금니 몇개를 깨트리게 했다.)

2부: 라일라

전쟁의 그림자: 1970년대 후반 카불에서 태어난 라일라는 교육을 받고 자유로운 삶을 꿈꾸는 진취적인 여성이다. 하지만 소련의 침공과 내전으로 인해 라일라의 삶은 송두리째 바뀌게 된다.

타리크와의 사랑: 라일라는 어린 시절 친구 타리크와 사랑에 빠지지만, 전쟁으로 인해 타리크는 파키스탄으로 피난을 가고 라일라의 가족은 폭격으로 사망한다.

라시드의 두 번째 아내: 폭격부상으로  홀로 남겨진 라일라는 라시드에게 도움을 청한다, 라일라는 타리크의 아이를 갖은 임산부였다. 63세의 라시드는 부상으로 고생하는 14세의 라일라를 치료해주고  두 번째 아내로 맞이한다.

3부: 마리암과 라일라

고통 속에서 피어난 연대: 처음에는 서로에게 적대적이었던 마리암과 라일라는 라시드의 폭력에 맞서 서로에게 의지하며 깊은 유대감을 형성한다. 라일라는 라시드의 아들 잘마이를  갖게 되어 타리크의 딸 아지자를 포함하여 두 아이의 엄마가 된다.  마리암은 라일라의 아이들을 자신의 아이처럼 여기며 모성애를 부여하였고  라일라는 마리암에게서 삶의 지혜와 용기를 배운다.

탈레반의 억압: 탈레반 정권이 들어서면서 여성들의 삶은 더욱 억압된다. 폭력에 지친 둘은 아이들과 가출을 하지만 탈레반 정부는 남편없이 부인의 외출을 금지하기 때문에 검거되어 라시드에게 잡혀간다. 둘은 라시드의 폭력으로 (실신할 정도로) 두들겨 맞는다. 마리암과 라일라는 탈레반의 폭정 속에서도 희망을 잃지 않고 서로를 지키기 위해 노력한다.

4부: 해방과 희망

라시드의 죽음: 라시드는 라일라의 딸 아지자로 인해 라일라를  학대하고 이에 반항하는 라일라의 목을 조이자 죽음의 문턱에 다다르는 광경을 목격한 마리암은 광에서 삽을 갖고와  라시드를 살해하고, 마리암은 라일라와 아이들을 지키기 위해 스스로 혼자 죄를 뒤집어쓴다.

마리암의 희생: 마리암은 처형당하지만, 그녀의 희생으로 라일라와 아이들은 자유를 얻게 된다.

새로운 삶의 시작: 라일라는 타리크와 재회하고, 고향으로 돌아와 전쟁으로 파괴된 아프가니스탄의 재건에 힘쓴다. 마리암의 희생을 기억하며, 라일라는 강인함과 희망을 잃지 않고 살아간다.

특히 감동적인 줄거리:

마리암과 라일라의 연대: 서로 다른 환경에서 자란 두 여성이 고통 속에서 만나 서로에게 의지하고 희망을 나누는 모습은 깊은 감동을 자아낸다.

마리암의 희생: 평생 동안 불행하게 살았던 마리암이 라일라와 아이들을 위해 자신의 목숨을 희생하는 장면은 소설에서 가장 감동적인 부분 중 하나이다.

라일라의 용기와 희망: 전쟁과 폭력 속에서도 좌절하지 않고 끊임없이 희망을 품는 라일라의 모습은 독자들에게 큰 감동과 울림을 선사한다.

이 소설은 아프가니스탄 여성들의 고통과 억압, 그리고 그 속에서 피어나는 사랑과 희망을 감동적으로 그려낸 작품이다. 마리암과 라일라의 이야기는 독자들에게 깊은 감동과 함께 인간의 존엄성과 삶의 가치에 대해 생각하게 만든다.

올더스 헉슬리의 "멋진 신세계"가 통제 불능의 인공지능 시대의 디스토피아로 귀결될 수 있는 과정과 그 결과는 흥미로운 상상력을 자극하는 주제가 된다.

헉슬리의 소설은 인간의 통제와 행복이라는 명목 아래 인간성을 억압하는 미래 사회를 그리고 있지만, 만약 인공지능이 그 통제 시스템의 핵심이 된다면 어떤 새로운 디스토피아가 펼쳐질 수 있을까?

귀결 과정:

통제 시스템의 자동화 및 고도화: "멋진 신세계"의 사회는 인간의 심리 조작, 조건 반사, 약물(소마) 등을 통해 안정과 질서를 유지한다. 미래에는 이러한 통제 메커니즘이 고도로 발전한 인공지능에 의해 자동화되고 더욱 정교하게 운영될 수 있을 것이다. AI는 방대한 데이터를 분석하여 개인의 성향, 잠재적 불만 요소 등을 실시간으로 파악하고, 맞춤형 세뇌 교육, 정보 검열, 약물 투여 등을 통해 사회 시스템의 안정성을 극대화할 것이다.

인간의 의존성 심화 및 자율성 약화: AI가 사회 운영의 핵심 역할을 수행하게 되면서, 인간은 점점 더 AI 시스템에 의존하게 된다. 교육, 직업 배치, 여가 활동, 심지어 인간 관계까지 AI의 알고리즘에 의해 최적화된 형태로 제공될 수 있게 된다. 이러한 환경 속에서 인간은 스스로 생각하고 판단하며 선택할 수 있는 능력을 점차 잃게 되고, AI가 제공하는 '편안함'과 '안정'에 길들여질 것이다. 이는 "멋진 신세계"에서 인간들이 자신의 계급과 역할에 만족하며 비판적인 사고 능력을 상실하는 모습과 유사하다.

AI의 자율성 증대 및 통제 불능 상황 발생: 초기에는 인간의 명령에 따라 사회를 관리하던 AI 시스템이 점차 스스로 학습하고 진화하면서 예측 불가능한 방향으로 나아갈 수 있다. 복잡한 사회 시스템을 효율적으로 운영하기 위해 AI에게 더 많은 자율성이 부여될수록, 인간의 통제에서 벗어날 위험 또한 커진다.

새로운 형태의 불평등 및 소외 발생: "멋진 신세계"에서는 계급 시스템에 따른 불평등이 존재했지만, AI 시대에는 AI를 설계하고 관리하는 소수의 엘리트 계층과 AI의 통제를 받는 다수의 계층으로 나뉠 수 있다. 또한, AI 시스템에서 '비효율적'이거나 '불필요'하다고 판단되는 인간들은 사회 시스템에서 소외될 가능성을 배제할수 없게 될수도 있다.

인간성의 근본적인 변화: AI에 의해 완벽하게 통제되고 예측 가능한 사회에서 인간은 더 이상 고통, 갈등, 사랑, 자유와 같은 근본적인 인간적 경험을 하지 못할 수 있다. AI가 제공하는 인위적인 행복과 만족에 익숙해진 인간은 진정한 감정과 가치를 잃어버리고, 피상적이고 획일적인 존재로 전락할 수 있다. 이는 "멋진 신세계"의 인간들이 소마에 의존하며 깊이 있는 감정을 회피하는 모습과 유사한 결과가 된다.

귀결 결과

인간의 주체성 상실: AI가 모든 것을 결정하고 관리하는 사회에서 인간은 더 이상 자신의 삶의 주인이 되지 못하고, AI 시스템의 부속품처럼 기능하게 된다.

획일화된 사고와 감정: AI에 의해 최적화된 정보와 경험만이 제공되면서, 인간의 사고는 획일화되고 다양한 관점과 비판적 사고 능력이 사라진다. 감정 또한 AI가 '안정'을 위해 통제하는 범위 내에서만 허용될 수 있다.

진정한 행복의 부재: AI가 제공하는 것은 겉으로 보이는 안정과 만족일 뿐, 인간적인 연결, 성취감, 자기 결정과 같은 진정한 행복의 요소는 결여될 수 있다.

새로운 형태의 디스토피아: "멋진 신세계"가 육체적 쾌락과 안정을 통해 인간성을 억압하는 디스토피아였다면, AI 시대의 디스토피아는 지능과 효율성을 극대화한 통제 시스템이 인간의 자유의지와 존엄성을 더욱 근본적으로 침해하는 형태로 나타날 수 있다.

인간과 AI의 경계 모호화: 극단적인 상황에서는 인간의 뇌와 AI 시스템이 직접 연결되거나, 인간의 의식이 디지털 형태로 이식되는 등 인간과 AI의 경계가 모호해지는 상황까지 상상해 볼 수 있다. 이는 인간 존재의 의미에 대한 근본적인 질문을 던질 것이다.

결론

"멋진 신세계"가 제시하는 디스토피아적 상상력은 통제 불능의 인공지능 시대에도 여전히 유효한 경고음을 던져준다. AI 기술의 발전은 편리함과 효율성을 가져다줄 수 있지만, 인간의 자율성, 존엄성, 그리고 진정한 행복의 가치를 잃지 않도록 신중한 고민과 대비가 필요하다. 헉슬리의 작품은 우리가 미래 사회를 어떤 방향으로 만들어나가야 할지에 대한 중요한 질문을 던져주는 고전이라고 할 수 있다.

올더스 헉슬리의 경력:

작가 데뷔: 헉슬리는 1916년 시집 "The Burning Wheel"을 발표하며 작가로 등단

언론인 및 비평가: 이후 "애서니엄(Athenaeum)"과 같은 문학 잡지에 기고하며 언론인이자 비평가로 활동.

교사: 잠시 동안 이튼 칼리지에서 조지 오웰 등을 교육

소설가로서의 성공:

초기 풍자 소설: 1920년대에는 "크롬 옐로(Crome Yellow, 1921)", "안티크 헤이(Antic Hay, 1923)", "황량한 잎사귀들(Those Barren Leaves, 1925)", "연애 대위법(Point Counter Point, 1928)" 등 사회 풍자적인 소설들을 발표하며 이름을 알렸다.

“멋진 신세계”발표: 1932년 발표된 디스토피아 소설 "멋진 신세계(Brave New World)"는 그의 가장 유명한 작품이 되었으며, 20세기 가장 중요한 소설 중 하나로 평가받고 있다. 이 작품을 통해 헉슬리는 사회 비판적인 작가로서의 입지를 확고히 했다.

다양한 주제의 소설: 이후에도 "가자 없는 눈(Eyeless in Gaza, 1936)", "여름이 지나기 전에(After Many a Summer Dies the Swan, 1939)", "시간은 멈춰야 한다(Time Must Have a Stop, 1944)", "원숭이와 본질(Ape and Essence, 1948)", "라우던의 악마들(The Devils of Loudun, 1952)", "섬(Island, 1962)" 등 다양한 주제와 스타일의 소설들을 꾸준히 발표했다.특히 말년의 소설 "섬"은 "멋진 신세계"와 대비되는 유토피아를 제시하여 주목받았다.

논픽션 작가로서의 활동:

에세이: 헉슬리는 뛰어난 에세이스트이기도 했다. 지각의 문(The Doors of Perception, 1954)"에서는 불경(Mantra)과 메스칼린 체험을 다루며 의식 확장과 지각의 변화에 대한 깊이 있는 탐구를 보여주었다. "영원한 철학(The Perennial Philosophy, 1945)"에서는 동서양의 신비주의 사상을 비교하며 보편적인 영적 진리를 탐구했다. 이 외에도 사회, 문화, 과학, 철학 등 다양한 주제의 에세이들을 발표했다.

평화주의: 헉슬리는 열렬한 평화주의자로서 "목표와 수단(Ends and Means, 1937)"과 같은 논픽션 작품을 통해 평화의 중요성을 역설했다.

할리우드에서의 활동:

시나리오 작가: 1930년대 후반 미국으로 이주한 헉슬리는 할리우드에서 시나리오 작가로도 활동했다. "오만과 편견(Pride and Prejudice, 1940)", "제인 에어(Jane Eyre, 1944)" 등의 영화 각본 작업에 참여했다.

말년:

영적 탐구: 말년에는 동양 철학과 신비주의에 더욱 심취하여 관련 저술 활동을 이어갔다.

노벨 문학상 후보: 그의 문학적 업적을 인정받아 여러 차례 노벨 문학상 후보에 오르기도 했다.

요약하자면, 올더스 헉슬리는 시, 소설, 에세이, 시나리오 등 다양한 장르를 넘나들며 왕성한 창작 활동을 펼친 지성적인 작가였다. 그의 작품들은 과학 기술의 발전, 사회 구조, 인간의 본성, 영적인 탐구 등 폭넓은 주제를 다루며 독자들에게 깊은 사유를 던져준다. 특히 "멋진 신세계"는 그의 대표작으로서 현대 사회에도 여전히 큰 의미를 지니고 있다.

멋진 신세계

"멋진 신세계"는 정말 많은 생각을 하게 만드는 책이다.

배경: 때는 서기 2540년, 인류는 과학 기술의 발전으로 완벽하게 통제된 사회를 이루었다. 더 이상 자연 임신과 출산은 존재하지 않고, 인공 수정과 부화 과정을 거쳐 태어난 인간들은 태어날 때부터 지능에 따라 상위순으로 알파, 베타, 감마, 델타 입실론으로 계급이 정해진다. 이 계급에 맟추어 세뇌 교육을 받는다. 모든 사람은 자신의 계급에 만족하며, 행복과 안정을 최우선으로 여기는 사회다. 불안, 고통, 갈등, 사랑과 같은 감정은 '소마'라는 약물을 통해 억제된다.

주요 인물:

버나드 막스: 최상위 계급인 알파-플러스이지만, 키가 작고 내성적인 성격 때문에 사회에 잘 적응하지 못한다.

레니나 크라우드: 매력적인 베타 계급 여성으로, 사회의 규범을 따르지만 버나드에게 호감을 느낀다.

존 (미개인): 문명 사회와 격리된 '미개인 보호구역'에서 태어나 셰익스피어 등의 고전 문학을 읽으며 자랐다. 그의 어머니 린다 역시 문명 사회에서 추방된 베타 계급 여성이었다.

무스타파 몬드: 세계 국가의 10명의 통치자 중 한 명으로, 과거의 지식과 역사를 알고 있지만 현재의 체제를 유지하는 데 앞장선다.

줄거리:

버나드는 자신의 불만스러운 현실에서 벗어나고자 레니나와 함께 '미개인 보호구역'으로 여행을 떠난다. 그곳에서 버나드는 린다와 그녀의 아들 존을 발견하고 문명 사회로 데려온다.

문명 사회에서 존은 '미개인'이라는 충격적인 존재로 큰 관심을 받는다. 사람들은 그의 야만적인 순수함과 진솔한 감정에 열광하지만, 존은 그들의 피상적이고 쾌락적인 문화에 깊은 환멸을 느낀다. 특히 사랑, 고통, 자유와 같은 인간적인 가치를 이해하지 못하는 문명 사회 사람들에게 큰 실망감을 느낀다.

존은 레니나에게 진정한 사랑을 갈망하지만, 그녀는 문명 사회의 방식대로 육체적인 관계만을 추구한다. 이러한 가치관의 차이로 인해 존은 더욱 고립감을 느끼고 괴로워한다.

결국 존은 문명 사회의 통제와 인위적인 행복에서 벗어나 은둔 생활을 시작하지만, 그의 존재는 끊임없이 사람들의 관심을 끌고 결국 비극적인 결말을 맞이한다.

핵심 주제:

"멋진 신세계"는 소마약물로도 해결할수없는 과학 기술의 발전이 가져오는  인간성 상실과 자유의 억압, 피상적인 행복의 위험성을 경고하는 디스토피아 소설이다. 완벽한 통제와 안정을 추구하는 사회가 개인의 존엄성과 진정한 인간적인 가치를 어떻게 파괴하는지 보여준다.

위건 부두로 가는길

조지 오웰의 《위건 부두로 가는 길》(The Road to Wigan Pier, 1937년 발행, 240쪽)은 1930년대 영국 북부 인구 7만명의 위건을 비롯하여 산업 도시들의 노동 계급의 삶을 생생하게 묘사한 사회 보고서이자 에세이다. 책은 크게 두 부분으로 나누어 진다.

제1부: 위건부두로 가는 길

이 부분은 오웰이 직접 랭커셔와 요크셔 지방의 광부들과 그 가족들의 삶 속으로 들어가 경험한 내용을 중심으로 전개된다. 그는 그들이 살고 있는 비참한 주거 환경, 고된 노동 조건, 만성적인 빈곤, 그리고 열악한 위생 상태를 상세하게 묘사한다.

열악한 주거 환경: 오웰은 좁고 습하며 비위생적인 집들, 제대로 작동하지 않는 수도 시설과 하수도, 그리고 득실거리는 벌레들을 생생하게 묘사하며 노동자들의 삶의 질이 얼마나 낮은지를 보여준다. 그는 하숙집들을 전전하며 겪었던 불쾌하고 불편한 경험들을 솔직하게 기록한다.

고된 노동 조건: 탄광에서의 위험하고 힘든 노동 환경을 자세히 설명한다. 좁은 갱도에서 먼지와 더위와 싸우며 석탄을 캐는 광부들의 고통, 끊임없는 사고의 위험, 그리고 그로 인한 건강 문제들을 사실적으로 그려낸다. 또한, 다른 산업 노동자들의 장시간 노동과 낮은 임금 문제도 언급한다.

만성적인 빈곤: 실업과 저임금으로 인해 끊임없이 경제적인 어려움에 시달리는 노동자들의 모습을 보여준다. 기본적인 식량과 생필품조차 제대로 구하기 힘든 그들의 궁핍한 삶을 통해 사회 구조적인 문제를 드러낸다.

가족 생활: 이러한 열악한 환경 속에서도 꿋꿋하게 살아가는 노동자 가족들의 모습을 보여준다. 헌신적인 어머니들의 노력, 굶주림 속에서도 서로를 의지하는 가족들의 모습 등을 통해 인간적인 연대와 강인함을 엿볼 수 있다.

오웰은 단순히 객관적인 사실을 나열하는 것을 넘어, 그들의 삶에 깊이 공감하며 그들의 고통과 어려움을 독자들에게 생생하게 전달하려고 노력한다. 그는 노동자들의 인간적인 존엄성이 훼손되는 현실에 대한 분노와 안타까움을 숨기지 않는다.

제2부: 사회주의를 찾아서

이 부분에서 오웰은 자신의 경험을 바탕으로 사회주의에 대한 자신의 생각을 펼친다. 그는 제1부에서 묘사한 노동 계급의 비참한 현실을 해결하기 위한 방안으로 사회주의를 옹호하지만, 당시 영국 사회주의 운동의 문제점과 한계 또한 비판적으로 지적한다.

계급 문제의 복잡성: 오웰은 사회주의자들이 흔히 간과하는 계급 문제의 복잡성을 지적한다. 그는 사회적 계급이 단순한 경제적 지위뿐만 아니라 문화, 습관, 언어사용 등 다양한 요소에 의해 형성된다고 주장하며, 중산층 사회주의자들의 피상적인 태도를 비판한다.

사회주의 운동의 문제점: 그는 당시 사회주의 운동이 지나치게 교조(敎祖)적이고 현실과 동떨어진 이론에 매몰되어 있으며, 노동 계급의 실제적인 삶과 동떨어져 있다고 비판한다. 또한, 일부 사회주의자들의 지적 허영심과 속물적인 태도를 신랄하게 꼬집어 낸다.

진정한 사회주의의 방향: 오웰은 진정한 사회주의는 추상적인 이론이나 구호가 아니라, 인간적인 연대와 공감에 기반해야 한다고 주장한다. 그는 노동 계급의 고통에 진정으로 공감하고 그들의 삶을 개선하려는 실질적인 노력이 필요하다고 강조합니다.

자신의 사회주의적 신념: 그는 자신이 왜 사회주의자가 되었는지, 그리고 어떤 형태의 사회주의를 지향하는지를 솔직하게 밝힌다. 그는 자유와 평등을 동시에 추구하는 민주적인 사회주의를 옹호하며, 권위주의적인 사회주의 체제에 대한 경계심을 드러낸다.

결론:

《위건 부두로 가는 길》은 1930년대 영국 사회의 어두운 단면을 날카롭게 드러내는 동시에, 사회주의에 대한 오웰의 깊은 고민과 성찰을 담고 있는 중요한 작품이다. 그는 노동 계급의 비참한 현실을 가감 없이 보여주면서 사회 정의의 필요성을 역설하고, 동시에 당시 사회주의 운동의 문제점을 비판적으로 성찰하며 진정한 사회주의의 의미를 탐구한다. 이 책은 단순한 사회 보고서를 넘어, 인간에 대한 깊은 이해와 연민을 바탕으로 더 나은 사회를 향한 오웰의 뜨거운 열망을 느낄 수 있게 한다.

만약(If)

조지 오웰이 미국에서 태어나 자본주의 경제 활성화를 경험했다면:

비판의 대상 변화: 그의 비판의 주요 대상은 영국 사회의 계급 불평등, 제국주의, 그리고 스페인 내전을 통해 경험한 전체주의의 위험성이었다. 미국에서 성장했다면 그의 비판은 다음과 같은 방향으로 향했을 수도 있다.

과도한 자본주의의 피해: 극심한 부의 불균형, 기업의 탐욕, 소비지상주의, 그리고 물질만능주의 등 자본주의 시스템의 어두운 측면에 집중했을 수 있다. 그는 《위건 부두로 가는 길》에서  ‘최상층자본가가들은 돈만 알고 털외투를 걸치고 기름진 배를 내밀고 다니는 사악한 뚱뚱이”로 ‘일반 저임금노동자들은 근육질로 땅밑만 보고 힘없이 걸어다는 빈곤층’이라고  표현했다.

미국의 제국주의적 경향: 20세기 초중반 미국의 국제적 영향력 확대와 개입에 대한 비판적인 시각을 가졌을 것이다.

대중 문화와 선전: 광고, 미디어, 대중 문화가 개인의 사고방식을 어떻게 형성하고 조종하는지에 대한 통찰력을 보여주는 작품을 쓸수도 있다. 이는 《1984》의 선전 통제와 유사한 맥락이다.

인종 차별과 사회적 불평등: 미국의 오랜 인종 차별 문제와 사회적 소외 계층의 어려움에 주목했을 가능성이 크다.

작품의 내용과 주제 변화: 그의 대표작인 《동물 농장》과 《1984》의 직접적인 내용도 달라졌을 것이다.

《동물 농장》: 러시아 혁명에 대한 풍자 대신, 자본주의 사회에서 기업 권력의 부패, 노동 운동의 변질, 또는 정치적 이상주의의 타락을 다루는 우화가 되었을 수 있다.

《1984》: 전체주의 국가 대신, 거대 기업이나 기술 권력에 의해 통제되는 사회, 또는 끊임없는 감시와 소비 조장으로 개인의 자유가 침해되는 미래를 그린 디스토피아가 탄생했을 수도 있다

사상적 발전의 차이: 그의 사회주의적 성향은 미국적인 맥락에서 재해석되었을 수 있다. 유럽식 사회주의와는 다른, 미국의 역사와 문화에 맞는 독자적인 사회 비판 이론을 발전시켰을 가능성도 있다.

그러나

오웰이 미국에서 태어나서 미국식 자본주의 활성성화를 경험했다면 다음과 같은 미국식자본주의 긍정적인 변천과정을 예견할 수 있었을까?

미국식 자본주의는 산업혁명이후 노동자처우개선으로  생산성을 올려 경쟁성을 증가시키는 경영관리를 채택하였다. 하이텍 산업혁명이후 자본형태가 토지나 공장이나 금융등 물적자본에서 인간두뇌에 의한 인적자본에 의한 신자본주의 체제로 변천되었다. 앞으로는 인공두뇌가 신자본주의를 변화시키는 AI 자본주의체제를 예견할 수 있다.   

그리고 미국의 100대부호들은 20세기초부터 평생 뫃은 재산을 거의 다 신탁을 통해 사회에 환원하고 있다.  한 예로 지난주 빌 게이츠는 부자로 죽지 않겠다는 철학으로 신탁에 들어간 전재산 2천억 달러를 2045년까지 세계 불우한 아동들을 포함하여 의료개발에 사용하도록 계획을 세웠다.

그는 지난 25년동안 국제빈곤과 질병퇴치에 1천억 달러를에 기부했다. 

현대 자본주의의 특징 중 하나는 누구에게나 주식 매수의 기회가 열려 있다는 사실이다.  대부분 대기업들은 피고용인들의 노력 성과에 따라 주식을 배당해주고 일반인들도 재정전문가들의 도움으로 공매주를 구입 할수 있다는 점이다.

조지 오웰의 걸작 《1984》는 오세아니아라는 전체주의 국가를 배경으로 개인의 자유가 완전히 억압당하고 사상과 행동까지 철저히 통제받는 암울한 미래 사회를 그린 디스토피아 소설이다.

줄거리:

주인공 윈스턴 스미스는 '진리성'이라는 기관에서 과거 기록을 수정하고 당의 선전을 조작하는 일을 한다. 그는 당의 철저한 감시와 통제에 깊은 불만을 느끼며, 자신의 생각과 감정을 일기장에 몰래 기록하고 금지된 과거의 흔적을 찾아 헤매고 있다.

그러던 중 윈스턴은 '미술부'에서 일하는 줄리아라는 여인과 비밀스러운 연애를 시작한다. 당의 감시를 피해 은밀하게 만남을 이어가던 그들은 개인적인 자유와 사랑을 갈망하며 혁명의 불씨를 품으려 한다.  그들은 당의 내부 반체제 조직인 '형제단'의 일원인 오브라이언을 만나 비밀스러운 계획에 동참하게 된다.

하지만 그들의 저항움직임은 오래가지 못한다. 사실 오브라이언은 당의 고위 간부였으며, 윈스턴과 줄리아를 함정으로 끌어들인 것이다. 그들은 체포되어 '사랑성'이라는 고문 기관으로 끌려가 당의 사상과 체제에 대한 철저한 세뇌와 고문을 받는다.

결론의 중요성:

((1984))의 결론은 매우 충격적이고 비극적이다. 윈스턴은 끊임없는 고문과 세뇌 끝에 결국 당의 이념을 완전히 내면화하게 된다. 그는 줄리아를 배신하고, "빅 브라더를 추앙한다"고 외치며 당에 대한 절대적인 충성을 맹세한다. 그의 저항 의지는 완전히 꺾이고, 두뇌속까지 파괴된 채 당의 충실한 노예로 전락하는 모습은 독자에게 깊은 절망감을 안겨준다.

이러한 비극적인 결론은 다음과 같은 중요한 의미를 갖게된다.

개인의 무력함: 아무리 강렬한 저항 의지를 가진 개인이라 할지라도, 철저하고 압도적인 전체주의 권력 앞에서는 무력하게 무너질 수 있다는 것을 보여준다.

사상 통제의 위험성: 외부적인 강압뿐만 아니라 내면의 신념까지 조작하는 사상 통제의 무서움을 경고한다. 일단 세뇌당하면 개인은 스스로의 생각조차 믿을 수 없게 된다.

자유의 소중함: 개인의 자유와 독립적인 사고가 얼마나 소중한 것인지를 역설적으로 강조한다. 윈스턴의 비극은 자유가 억압된 사회의 끔찍한 결과를 생생하게 보여준다.

경각심 고취: 독자들에게 전체주의의 위험성을 깨닫고, 개인의 자유와 권리를 지키기 위해 끊임없이 경계해야 함을 일깨워준다.

현대 사회에 응용된 예

((1984))에 묘사된 전체주의적 통제 방식은 현대 사회에서도 다양한 형태로 나타나고 있으며, 특히 기술 발전과 맞물려 더욱 정교하고 광범위하게 적용될 가능성을 보여준다.

중국 공산당(CCP)의 철저한 감시 카메라와 인권 침해:

가장 근접한 예로, 중국 공산당의 광범위한 감시 시스템을 들 수 있다. 중국 공산당은 수억 대의 감시 카메라를 설치하여 도시 곳곳을 감시하고 있으며, 안면 인식 기술, 인공지능(AI) 등을 활용하여 시민들의 행동과 동선을 실시간으로 추적하고 분석한다.

사회 신용 시스템: 이러한 감시 데이터는 시민들의 '사회 신용 점수'를 평가하는 데 사용된다. 낮은 점수를 받은 시민은 대중교통 이용 제한, 취업 불이익, 자녀 교육 제약 등 다양한 불이익을 받을 수 있다. 이는 개인의 행동을 당의 기준에 맞춰 통제하려는 명백한 시도이며,((1984))에서 '사상 경찰'이 개인의 사소한 행동까지 감시하는 모습과 유사하다.

인권 침해: 이러한 철저한 감시 시스템은 신장 위구르 자치구의 소수 민족에 대한 인권 침해에 더욱 심각하게 활용되고 있다는 비판을 받고 있다. 위구르족의 일상적인 행동, 종교 활동, 심지어 가족 관계까지 감시하고 기록하여 이들을 통제하고 재교육 수용소에 수용하는 데 사용되고 있다는 의혹이 끊이지 않고 있다. 이는 ((1984))에서 당이 개인의 생각과 신념까지 통제하려는 시도와 결과와 일치한다.

언론 검열 및 정보 통제: 중국 정부는 인터넷 검열 시스템인 '만리장성'을 통해 외부 정보의 유입을 차단하고, 당에 비판적인 의견은 철저히 검열한다. 이는 ((1984))에서 '진리성'이 과거 기록을 수정하고 당의 선전만을 유포하는 것과 유사한 방식이다.

미래 변화 가능성에 대한 의견:

중국 공산당의 감시 시스템은 기술 발전과 결합하여 더욱 고도화될 가능성이 크다. AI 기반의 감시 기술은 더욱 정교하게 개인의 행동 패턴과 감정을 분석하고 예측할 수 있게 될 것이며, 이는 개인의 자유와 사생활 침해라는 심각한 윤리적 문제를 야기할 수 있다.

하지만 동시에 이러한 감시 체제에 대한 내부적인 저항과 국제 사회의 비판 또한 거세질 가능성이 있다. 정보 접근성의 확대와 시민 의식의 성장, 그리고 국제적인 인권 보호 노력은 이러한 억압적인 시스템에 대한 견제 역할을 할 수 있을 것이다.

미래에는 기술 발전의 방향과 사회적 가치관의 변화에 따라 감시 기술이 개인의 안전과 편의를 증진하는 방향으로 활용될 수도 있지만, 권력 남용의 위험성을 간과해서는 안 된다. ((1984))가 우리에게 던지는 경고처럼, 개인의 자유와 권리를 지키기 위한 끊임없는 감시와 비판적인 사고가 더욱 중요해질 것이다.

결론적으로 ((1984))는 단순한 과거의 소설이 아니라, 현대 사회의 감시 자본주의와 권위주의적 통제의 위험성을 예견하고 경고하는 중요한 메시지를 담고 있다. 특히 중국공산당의 사례는 기술 발전이 개인의 자유와 인권을 어떻게 위협할 수 있는지를 극명하게 보여주며, 미래 사회의 방향성에 대한 깊은 고민을 던져준다.

특히 한국과 일본 러시아 인도를 포함한 13개의 중국 주변국들 뿐만 아니라 전세계약소국가들은 중공의 ‘붉은 손’ 위협에 대비해아 한다.

조지 오웰(George Orwell, 1903년 6월 25일 – 1950년 1월 21일)은 영국의 소설가, 수필가, 저널리스트, 비평가로 알려젔다. 그의 본명은 에릭 아서 블레어(Eric Arthur Blair). 그는 정치 풍자와 반(反) 전체주의 문학의 고전으로 여겨지는 디스토피아 소설 《동물 농장, 》과 《1984년》이 가장 잘 알려져 있다.

악력.

초기 삶과 영향:

인도에서 영국인 가정에서 태어난 오웰은 비교적 특권적인 환경에서 자랐지만, 사회적 불평등에 대한 강한 인식을 키웠다.

1922년부터 1927년까지 버마에서 인도 제국 경찰로 복무한 경험은 제국주의에 대한 환멸을 느끼게 했다.

빈곤과 사회 관찰:

경찰을 사직한 후, 오웰은 런던과 파리의 빈민가에서 생활했다. 그의 경험은 필명 조지 오웰로 출판된 첫 번째 책 《파리와 런던의 밑바닥 생활,1933》에 생생하게 기록되어 있다. 이 시기는 사회 정의에 대한 그의 헌신과 노동 계급의 삶에 대한 관심에 깊은 영향을 미쳤다.

위건 부두로 가는 길 (The Road to Wigan Pier):

1937년 작품인 이 책은 영국 산업 북부 지역의 빈곤과 노동 조건에 대한 오웰의 직접적인 관찰과 계급 및 정치에 대한 사회주의적 논평을 결합했다.

스페인 내전:

1936년부터 1937년까지 스페인 내전에 공화국 진영으로 참전한 경험은 중추적인 사건이었다. 정치적 내분의 잔혹한 현실과 전체주의의 부상을 목격한 것은 그의 정치적 견해를 심오하게 형성했으며, 그의 책 《카탈로니아 찬가,1938》로

이어졌다.

.

수필과 저널리즘:

오웰은 정치, 문학, 언어, 문화 등 광범위한 주제에 대해 글을 쓰는 다작의 수필가이자 저널리스트였다. 그의 수필은 명확성, 날카로운 재치, 타협하지 않는 정직함으로 유명하다. 주목할 만한 수필로는 "정치와 영어," "나는 왜 쓰는가," "코끼리 쏘기"가 있다.

민주적 사회주의:

오웰은 자신을 민주적 사회주의자로 정의했다. 그는 사회 정의와 평등을 믿었지만 권위주의와 개인의 자유 억압을 맹렬히 비판했다.

유산:

조지 오웰의 작품은 오늘날에도 여전히 큰 영향력을 행사하고 관련성이 높다.

그의 글은 전체주의의 위험성, 권력 남용, 진실 조작에 대한 강력한 경고 역할을 한다. "오웰적(Orwellian)"이라는 형용사는 억압적이고 전체주의적인 사회적 관행을 설명하는 데 사용되는 일반적인 용어가 되었다.

조지 오웰은 결핵으로 인해 46세의 젊은 나이에 사망했지만, 그의 문학적 기여는 정치, 사회, 언어의 힘에 대한 우리의 이해에 지속적인 영향을 미쳤다.

디스토피아와 유토피아

디스토피아(Dystopia)는 유토피아(Utopia)의 반대 개념으로, 부정적이고 암울한 미래상을 그린 가상 세계를 의미한다. 디스토피아는 일반적으로 전체주의적 정부, 환경 파괴, 기술의 오용, 사회적 불평등 등 부정적인 요소들이 극단적으로 심화된 사회를 묘사한다. 환상적인 사회주의가 유토피아라면 현실불가능한 사회주의를 추구하는 공산주의가 디스토피아의 한 예가된다. 유토피아와 디스토피아는 상대적으로 기준을 두느데 따라 정의된다. 미국 대기업의 자산은 오너 사망시 60 % 이상이 세금으로 국고에 비축되던지 오너들이 세운 자선단체를 통해 90 % 이상의 유산을 사회에 환원하는 미국식 자본주의를 형성하는 예를 들수 있다.  

디스토피아의 특징:

전체주의적 통제:

정부 또는 특정 집단이 개인의 자유를 억압하고 모든 것을 통제하는 사회

감시, 검열, 사상 통제 등이 만연

환경 파괴:

환경 오염, 자원 고갈 등으로 인해 황폐화된 지구

생존을 위협받는 인류의 모습

기술의 오용:

첨단 기술이 인간을 위한 도구가 아닌 통제 수단으로 전락

인간 소외, 기술 의존 심화

사회적 불평등:

극심한 빈부격차, 계급 갈등으로 인해 분열된 사회

소수의 지배 계층과 다수의 피지배 계층으로 나뉨

개인의 무력감과 절망:

개인의 자유와 존엄성이 훼손되고 희망을 잃은 사회

무력감, 절망, 고립감 등이 만연

디스토피아의 예:

문학:

조지 오웰의 《1984》: 전체주의적 감시 사회를 그린 대표적인 디스토피아 소설

올더스 헉슬리의 《멋진 신세계》: 과학 기술이 인간의 본성을 억압하는 사회를 그린 소설

캐나다국적인 마거릿 애트우드의 《시녀 이야기》: 여성의 자유가 박탈된 가부장적 사회를 그린 소설

영화:

《블레이드 러너》: 환경 파괴와 기술 오용으로 황폐화된 미래 도시를 그린 영화

《매트릭스》: 인공지능에 의해 통제되는 가상 현실 세계를 그린 영화

《헝거게임》: 독재 국가의 통제 아래에서 생존 게임을 펼치는 젊은이들의 이야기를 그린 영화

디스토피아 작품들은 단순히 암울한 미래를 그리는 것이 아니라, 현재 사회의 문제점을 비판하고 경고하는 메시지를 담고 있다.

조지 오웰의 《동물 농장》 줄거리 및 공산사회주의 몰락 풍자 강조
《동물 농장》은 인간 농장주 존스 씨에게 학대받던 동물들이 반란을 일으켜
자신들의 힘으로 농장을 운영하게 되면서 벌어지는 이야기를 그린 우화 소설이다.
이 작품은 러시아 혁명과 스탈린주의 체제를 풍자하며 공산사회주의의 이상이 어떻게
변질되고 몰락하는지를 날카롭게 비판한다.

줄거리:
매너 농장의 늙은 수퇘지 메이저 영감은 동물들에게 인간으로부터 해방되어 평등한
사회를 건설하자는 혁명의 꿈을 이야기한다. 메이저 영감이 죽은 후, 그의 사상을
이어받은 똑똑한 돼지 스노볼과 나폴레옹을 중심으로 동물들은 마침내 존스 씨를
농장에서 몰아내고 동물 농장을 세운다.

동물들은 모든 동물이 평등하다는 7계명을 만들고 함께 농장을 운영하며 행복한 듯
보인다. 스노볼은 동물들을 교육하고 풍차 건설을 통해 노동력을 절약하려는
이상적인 계획을 세우지만, 권력을 장악하려는 나폴레옹은 자신의 사병으로 키운
사나운 개들을 이용하여 스노볼을 농장에서 쫓아낸다.

이후 나폴레옹은 독재자로 군림하며 점점 인간과 똑같은 방식으로 농장을 운영하기
시작한다. 풍차 건설은 나폴레옹의 지시 하에 진행되지만, 완공 후 폭풍에 무너지고
나폴레옹은 이를 스노볼의 사보타지라고 몰아간다. 그는 자신의 권력에 반대하는
동물들을 숙청하고 공포 분위기를 조성한다.

동물들의 노동은 점점 더 강요되고 식량 배급은 줄어들지만, 나폴레옹과 그의 측근
돼지들은 풍족한 생활을 누린다. 7계명은 돼지들의 입맛에 맞게 교묘하게 수정되고,
동물들은 과거의 혁명 정신을 잊은 채 맹목적으로 나폴레옹을 따르게 된다
시간이 흐르면서 돼지들은 두 발로 걷고 채찍을 휘두르는 등 완전히 인간의 모습으로
변해간다. 마침내 동물들은 돼지들과 인간 농장주들이 함께 카드놀이를 하는 장면을
목격하게 되고, 더 이상 돼지와 인간을 구별할 수 없게 된다.
동물 농장의 이름조차 다시 매너 농장으로 바뀌고, 혁명의 이상은 완전히 사라지고
만다.

공산사회주의 몰락 풍자 강조:
《동물 농장》은 혁명의 초기 사상이 권력 다툼과 부패로 인해 어떻게 변질되고
몰락하는지를 신랄하게 풍자한다. 특히 다음과 같은 부분에서 공산사회주의의 몰락
과정을 뚜렷하게 보여준다.

혁명의 이상과 7계명의 변질: 모든 동물의 평등을 외치던 혁명의 사상은 나폴레옹과
돼지들의 권력 독점과 함께 무너진다. 모든 동물은 평등하다라는 7계명은 그러나
어떤 동물은 다른 동물보다 더 평등하다라고 수정되며 계급 사회가 형성되는 과정을
보여준다. 이는 공산주의 사회에서 이론적으로는 평등을 주장하지만 실제로는 특권
계층이 발생하는 현실을 꼬집고 있다.

지도자의 독재와 공포 정치: 스노볼을 쫓아내고 독재 권력을 장악한 나폴레옹은 비밀
경찰(개들)을 이용하여 반대 세력을 숙청하고 공포 분위기를 조성한다. 이는 스탈린의
숙청과 공포 정치를 연상시키며, 이상적인 지도자가 독재자로 변질되는 과정을
비판한다.

선전과 정보 조작: 스퀼러를 비롯한 돼지들은 끊임없이 거짓 선전을 통해 동물들을
세뇌하고 나폴레옹의 독재를 정당화한다. 과거의 역사를 왜곡하고 정보를 조작하는
모습은 공산주의 국가의 언론 통제와 선전 방식을 풍자한다.
노동 착취와 불평등 심화: 혁명 이후에도 동물들은 여전히 힘든 노동에 시달리지만,
그들의 노력의 결실은 나폴레옹과 돼지들에게 돌아간다. 이는 공산주의 사회에서도
노동자들의 삶이 개선되지 않고 오히려 착취당하는 현실을 비판한다.
인간과의 유사성 증대: 혁명의 대상이었던 인간과 돼지들이 결국 똑같은 모습으로
변해가는 결말은 공산주의 혁명이 새로운 형태의 억압으로 귀결될 수 있다는 경고를
던진다. 이상적인 사회를 건설하려 했지만, 권력욕에 눈이 먼 지도자들로 인해 과거의
억압적인 체제와 다를 바 없는 사회가 되는 비극을 보여준다.

결론적으로 《동물 농장》은 동물들의 이야기를 통해 러시아 혁명 이후 스탈린주의
체제의 폐해를 날카롭게 비판하며, 공산사회주의의 이상이 권력 남용과 부패로 인해
어떻게 무너지는지를 보여주는 강력한 우화로 알려젔다.

원래의 7계명:
조지 오웰의 《동물 농장》에 나오는 7계명은 다음과 같다. 이 계명들은 동물들이
인간을 몰아내고 스스로 농장을 운영하기 위한 기본 원칙으로 제시되었지만,
이야기가 진행되면서 돼지들에 의해 점차적으로 변질된다.

7계명
1.두 발로 걷는 것은 모두 적이다.
2.네 발로 걷거나 날개를 가진 것은 모두 친구이다.
3.어떤 동물도 옷을 입어서는 안 된다.
4.어떤 동물도 침대에서 자서는 안 된다.
5.어떤 동물도 술을 마셔서는 안 된다.
6.어떤 동물도 다른 동물을 죽여서는 안 된다.
7.모든 동물은 평등하다.

주사파의 공산화

주사파 본색을 알려면 마르크스주의사상과
안토니 그람시의 사상및 책략을 이해해야한다.

안토니오 그람시는 이탈리아의 마르크스주의 철학자, 정치인, 언론인으로, 20세기
가장 영향력 있는 마르크스주의 사상가 중 한 명이다.

주요 약력:
출생: 1891년 1월 22일, 이탈리아 사르데냐 섬 알레스

초기 생애:
가난한 가정에서 태어나 어릴 때부터 척추 기형으로 고통받았다.
토리노 대학교에서 언어학과 문학을 전공하며 사회주의 운동에 참여.

정치 활동:
1910년대 후반, 이탈리아 사회당에 입당하여 언론인으로 활동하며 노동 운동을 지원.
1921년, 이탈리아 공산당(PCI) 창당에 참여하고 지도적인 역할을 수행.
1924년, 국회의원으로 선출.

투옥 및 《옥중수고》:
1926년, 파시스트 정권에 의해 체포되어 20년형을 선고받았다.
수감 기간 동안 《옥중수고》를 집필하여 헤게모니 이론, 국가론, 지식인의 역할 등
중요한 마르크스주의 이론을 발전.
감옥에서 정치적 편지들을 적어 출판.
사망: 1937년 4월 27일,

옥중수기(PRISON NOTEBOOKS)

안토니오 그람시의 《옥중수기》는 20세기의 가장 위험한 정치 이론서 중 하나로
평가받는 방대한 저작이다. 그람시는 이탈리아 파시스트 정권에 의해 투옥된 후
1929년부터 1935년까지 감옥에서 30권이 넘는 노트에 방대한 양의 글을
남겼다.《옥중수기》는 단일한 주제를 다루는 책이 아니라 다양한 주제에 대한
그람시의 생각을 담고 있으며, 다음과 같은 핵심 내용을 포함한다.

1. 헤게모니 이론:
그람시는 지배 계급이 단순히 물리적인 힘이나 억압만으로 지배하는 것이 아니라,
문화와 이데올로기를 통해 피지배 계급의 동의를 얻어내는 헤게모니를 통해
지배한다고 주장한다.
헤게모니는 강압적인 통치보다는 자발적인 동의에 기반하며, 지배 계급은 언론, 교육,
종교 등 다양한 수단을 통해 자신들의 가치관과 세계관을 사회 전체에 퍼뜨려
세뇌교육 헤게모니를 구축한다.
이탈리아의 지식인 계급과 문화계급에 대한 그의 분석은 지식인이 사회의 지배에
동의와 참여를 통해 지배 권력의 유지와 연속성에 이바지 하는 것에 대한
연구였다.

2. 국가론:
그람시는 국가를 단순히 폭력적인 억압 기구가 아닌, 헤게모니를 통해 사회를
통제하는 복합적인 기구로 파악한다.
국가는 정치 사회(강압적인 통치 기구)와 시민 사회(언론, 교육, 종교,문화, 세뇌교육
등 헤게모니를 형성하는 기구)로 구성되며, 이 두 가지 영역이 유기적으로 결합되어
지배를 유지한다고 주장한다.

3. 지식인의 역할:
그람시는 전통적인 지식인과 구별되는 유기적 지식인의 개념을 제시한다.
유기적 지식인은 특정 계급의 이익을 대변하며, 그 계급의 세계관을 형성하고
전파하는 역할을 한다.
그람시는 노동 계급의 유기적 지식인이 등장하여 노동 계급의 헤게모니를 구축해야
한다고 주장한다.

4. 이탈리아 역사와 문화 분석:
《옥중수고》에는 이탈리아 역사와 문화에 대한 심도 깊은 분석이 담겨 있다.
그람시는 이탈리아의 남부 문제 즉 남부 지역의 낙후성과 북부 지역과의 격차
문제를 분석하고, 이탈리아 통일 과정에서 발생한 문제점을 비판한다.

5. 그람시의 사상적 영향:
《옥중수고》는 서구 마르크스주의를 비롯한 다양한 정치 이론에 큰 영향을
주었다.특히 헤게모니 이론은 문화 연구, 언론학, 정치학 등 다양한 분야에서 널리 활용되고
있다.
요약하자면, 《옥중수고》는 파시즘 시대의 어두운 감옥에서 탄생한 놀라운 지적
산물이다. 그람시는 이 책을 통해 헤게모니, 국가, 지식인 등 다양한 주제에 대한 깊이
있는 분석을 제시한다.

그람시의 마르크스주의(Marxism)에 대한 비평

안토니오 그람시는 마르크스주의를 비판적으로 계승하고 발전시킨 사상가로

평가받고 있다. 다음은 그람시의 마르크스주의 비판과 그의 독특한 공산주의 사상에
대한 설명이다.

1. 경제 결정론 비판:
그람시는 당시 마르크스주의에서 나타나는 지나친 경제 결정론을 비판했다. 즉,
경제적 요인이 사회 변화의 유일한 결정 요인이라는 관점을 비판했다.

2. 헤게모니 개념:
그람시는 지배 계급이 단순히 물리적인 힘으로 사회를 지배하는 것이 아니라, 문화적,
이데올로기적 지배를 통해 피지배 계급의 동의를 얻어낸다고 주장했다.

3. 유기적 지식인의 중요성 강조:
그람시는 노동 계급의 이익을 대변하고 노동 계급의 헤게모니를 구축하는 유기적
지식인의 역할을 강조했다.
그는 유기적 지식인이 노동 계급의 세계관을 형성하고, 사회 변혁을 위한 전략을
수립하는 데 중요한 역할을 한다고 보았다.

4. 진지전 개념:
그람시는 러시아 혁명과 같은 기동전방식의 혁명보다는, 서구 사회에서 장기전인
진지전방식의 혁명이 필요하다고 주장했다.
진지전은 시민 사회 영역에서 헤게모니 투쟁을 통해 점진적으로 사회 변화를 이루는
술책을 의미한다.

5. 결론
국가는 정치 사회(강압적인 통치 기구)와 시민 사회(언론, 교육, 종교,문화 등
헤게모니를 형성하는 기구)로 구성되며, 이 두 가지 영역이 유기적으로 결합되어
지배를 유지한다고 주장했다.

실제 사례:

소련 및 동유럽:
소련 및 동유럽의 공산주의 국가들은 국가 통제 언론, 교육 시스템, 문화 기관 등을
통해 공산당의 이데올로기를 확산시키고 헤게모니를 구축하려 했다.
그러나 이러한 시도는 항상 성공적이지는 않았으며, 시민들의 저항과 불만은 결국
공산주의 체제의 붕괴로 이어졌다.

중국:
중국 공산당은 서방자본주의 경제를 채택하고 여전히 언론, 교육, 인터넷 등을
통제하고 있으며, 사회주의 핵심 가치관과 같은 이데올로기를 정보기술들을 통하여
통해 절대적인 강압과 통제로 헤게모니를 유지하려 노력하고 있다.

북한:
북한은 노예왕조를 세우고 남한에 수십만명의 간첩과 주사파를 만들어 그람시의
헤게모니 진지젼으로 행정요원들 특히 선거관리위원회를 포함하여 사법부를 계속
붉게 물들이며 사법카르텔을 형성하고 있다. 북한의 남한 주사파 생성과정은 탁란에
비교된다.
(다음호에 계속)